Parution
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6 Juillet 2016
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Entrée
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16 Novembre 2022
Dans la culture moderne occidentale, la sagesse spinoziste peut valoir comme " un modèle de la nature humaine la plus parfaite " pour reprendre une formulation de Spinoza lui-même. En effet, pour ce philosophe, le sage est un homme libéré de tout préjugé et de toute passion par l'usage constant de la raison pour la conduite de la vie. Ce rationalisme, s'il se réfère à un Dieu-Nature infini, reste essentiellement un souci de l'homme pour l'homme, une sorte d'humanisme. Libéré d'une Providence personnelle et imaginaire, le sage reçoit tous les événements avec sérénité, et cette sérénité rationaliste est toujours en même temps une " béatitude ". Le sage spinoziste, à travers toute l'histoire de la pensée européenne, apparaît donc bien comme l'homme libéré, serein et parfaitement heureux, totalement intégré à l'univers infini et à la société civile où il vit. C'est la prégnance et la perfection de cette sagesse qui nous incitent à interroger de plus près cette philosophie qui nous propose cela même que nous cherchons : la liberté d'esprit et le bonheur vrai.
Parution
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28 Avril 2017
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Entrée
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16 Novembre 2022
Ce que croient ceux qui ne croient pas
Pour faire simple, il y a toujours eu ceux qui croient et ceux qui ne croient pas, soit deux grands courants, ou systèmes, de philosophie : le système théiste où tout revient à Dieu, au divin et le système athée, qui se passe de Dieu, remplacé parfois par la Nature. Ces deux systèmes sont-ils conciliables ? Sur bien des points : non ! Mais tout au long de l'histoire, des évolutions se sont produites. Paul Desalmand tente ici d'en faire la synthèse de façon didactique pour la rendre accessible au plus grand nombre. Sommes-nous libres ? Voulons-nous être libres ? Ou sommes-nous soumis à la loi de Dieu ou de différents dieux qui déterminent, prédéterminent ce qu'il advient de nous et nous privent ainsi plus ou moins de liberté ?
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3 Septembre 2019
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16 Novembre 2022
Vers un éveil de la conscience individuelle et collective
Qu'est-ce qui caractérise notre précieuse conscience occidentale née sur les rives de la Méditerranée ? Aujourd'hui, dans l'essor de la mondialisation, quel rôle a-t-elle encore à jouer ?Berceau de la civilisation occidentale, la Méditerranée souffre : en
Parution
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6 Juillet 2016
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16 Novembre 2022
Si Platon a célébré l'Âme du monde, elle fut aussi vénérée, plus tard, par d'autres traditions philosophiques. Elle est l'anima mundi des chrétiens du Moyen Âge, la nafs al-Kuliyya (" l'Âme universelle ") des musulmans, la shakti de l'Inde... Médiatrice ent
Parution
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7 Avril 2017
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16 Novembre 2022
La sagesse d'Epicure a la prétention d'être l'expression directe de la nature. L'étude attentive des fondements du monde physique suffit à réaliser un but éthique et pratique bâtir la vie heureuse dans une communauté ouverte et bienveillante. Les épicuriens philosophent ensemble pour discerner le plaisir à accueillir et les maux à rejeter, et par là atteindre un bonheur digne d'un dieu, à la portée de chacun. Leur sagesse traduit le "cri de la chair" ou, selon Lucrèce, un "aboiement de la nature" qui "ne réclame rien d'autre que de ne pas avoir mal et de jouir d'un plaisir libéré du souci et de la crainte".
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26 Avril 2017
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16 Novembre 2022
Hermès Trismégiste est une figure importante dans l'Antiquité durant les premiers siècles de l'ère commune. Il est considéré comme une figure de sagesse, et les écrits (les Hermetica) qui lui sont attribués font entendre sa voix et constituent une voie de salut pour ceux qui s'y engagent et qui croient en l'historicité du maître. Une véritable tradition hermétique se met ainsi en place, avec un enseignement et des pratiques rituels. Celle-ci eut des ramifications dans le monde musulman et aussi dans le monde occidental jusqu'à l'époque moderne. L'ouvrage a pour but de rendre plus accessibles une figure et des écrits qui sont pour le moment essentiellement connus des spécialistes. Il aborde aussi bien la figure d'Hermès Trismégiste, qui tient à la fois du dieu grec Hermès et du dieu égyptien Thot, que la "sagesse hermétique" qui est proposée dans les Hermetica.
Parution
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6 Juillet 2016
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16 Novembre 2022
Claudel, Malraux, Lévi-Strauss, Einstein...
Pour Tadao Takémoto, la perte des traditions serait la perte de l'âme du Japon. Ce livre est une quête des racines japonaises s'appuyant sur le témoignage d'écrivains qui servent de miroir. Voici donc une chorégraphie : du Japon vers la France, de la France vers le Japon... Rappelons qu'au Japon le miroir est sacralisé. Ce fut grâce à un miroir qu'Amaterasu, déesse du soleil, sortit de la grotte où elle s'était enfermée, et offrit à nouveau ses rayons à la nature reconnaissante. Dans les sanctuaires shintô, le miroir constitue pour beaucoup une énigme : Honorer un miroir ? Allons ! Et pourquoi l'a-t-on enfermé ? Le mouvement de Tadao Takémoto vers les sources qui ont irrigué le lapon s'inscrit dans une préoccupation qui touche l'ensemble des hommes d'aujourd'hui. Fruit d'un intense désir des Japonais de se retrouver, le voyage proposé ici permettra aux lecteurs d'Occident de découvrir la face méconnue d'une conception de l'art, de la nature et du spirituel qui reste, malgré les craintes de Tadao Takémoto, magnifiquement vivante dans l'esprit, voire dans l'inconscient, de nombreux Japonais.
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12 Mars 2019
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16 Novembre 2022
Introduction à une géographie symbolique, radicale et visionnaire
Depuis l'Antiquité, l'Ame du monde constitue une figure majestueuse des courants philosophiques et spirituels. Après Platon qui, dans le Timée, décrit le monde comme possédant une âme qui a pour principale fonction de justifier les mouvements réguliers des corps célestes, puis les stoïciens, qui identifieront l'Ame du monde à la divinité elle-même, ce fut au tour des néoplatoniciens, des alchimistes de la Renaissance, des philosophes romantiques et des métaphysiciens de l'Orient d'attribuer à l'Ame une fonction essentielle dans l'ordonnancement du cosmos et des êtres. Retrouver aujourd'hui le sens et les chemins de l'Ame du monde apparaît, aux yeux de toute une lignée de poètes, de visionnaires, d'artistes, de scientifiques, de philosophes, comme une exigence spirituelle, une nécessité morale, un impératif de survie. Dans cet ouvrage érudit et accessible, Mohammed Taleb offre une exploration transdisciplinaire (mythologie, philosophie, spiritualité, légendes, etc.) de l'Ame du monde. Il propose un cheminement à travers les traités philosophiques et spirituels de l'Antiquité à la Renaissance et une réflexion sur les relations spécifiques et signifiantes entre l'Ame du monde, l'âme personnelle de quelques prophètes, poètes et écrivains, et l'âme des lieux.
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13 Avril 2016
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16 Novembre 2022
Entretiens et documents
En France, la deuxième partie du XXe siècle vit l'éclosion d'une intense recherche spirituelle illustrée par les oeuvres de grands philosophes et historiens tels que Mircea Eliade, Henry Corbin, René Alleau ou Marie-Madeleine Davy. Il devait en naître une nouvelle exploration des origines du phénomène religieux et de ses prolongements intérieurs (études sur le paléo-christianisme ou la mystique germanique, le shiisme ou le soufisme, la kabbale ou l'alchimie, la franc-maçonnerie ou les sagesses orientales.)
Parution
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6 Juillet 2016
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16 Novembre 2022
Histoire et devenir d'un sanctuaire de la Raison
La médecine est-elle en danger ? L'hôpital est-il une institution en perdition ? Nous vivons en France une crise de la médecine, plus ambivalente que celle de l'école, mais tout aussi profonde. Aux XIXe et XXe siècles, un transfert d'espérance s'est opéré de la religion vers la médecine, devenue un véritable sanctuaire de la Raison. Mais la médecine a progressivement perdu son statut sacré. La distance qui existait naguère entre le médecin et son patient s'est considérablement réduite. On n'hésite plus à demander des comptes au " docteur " qui n'est plus le détenteur intouchable d'une science sacrée, grand prêtre d'un sanctuaire inviolable. On souhaite pouvoir " mourir dans la dignité " : rester jusqu'au bout un sujet autonome et responsable. On demande à l'hôpital et à ses personnels une perfection impossible : soigner, guérir, consoler, apaiser, à tout moment et à moindre coût. L'institution hospitalière serait-elle plus qu'un service public ? Elle est en tout cas le reflet du prix que nous accordons à la santé. Aucune réforme de l'hôpital, aucune politique médicale ne peut réussir sans tenir compte des bouleversements des valeurs, des croyances et des modes de vie qui ont secoué nos sociétés depuis la deuxième moitié du XXe siècle. Plaidoyer pour une voie républicaine originale qui, sans renier l'aspiration à l'universel, se dégage d'un absolutisme scientiste séculaire, cet ouvrage remarquable tente de décrypter l'histoire, et de penser le devenir d'une médecine au service de l'homme. L'effritement des murs du temple offre peut-être l'opportunité de bâtir une nouvelle médecine à la fois plus scientifique et plus humaine, moins mystérieuse et arrogante, moins froide aussi, et pourtant tout aussi, sinon plus efficace.
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6 Juillet 2016
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16 Novembre 2022
Henry Corbin a rencontré Jung à de multiples reprises, avant de prendre sa succession, lors des rencontres d'Ascona, en Suisse italienne, où se sont réunis pendant des années les plus grands spécialistes mondiaux de l'expérience religieuse tels Mircea Eliade, Hermann Hesse, Gilbert Durand, Gershom Scholem... Ce sont ses textes, totalement inédits, sur les rapports de Jung à la "pensée" bouddhique que l'on trouve dans ce livre. La veuve de Henry Corbin, avant sa disparition, en remettant ces documents à Michel Cazenave, avait voulu qu'on y ajoute un certain nombre d'annexes qui n'avaient pas été publiées jusqu'alors et, particulièrement, ce qu'il avait écrit, après la parution de la Réponse à Job de Jung, sur la figure de la Sophia, la "divine Sagesse", chez ce dernier. Les pages que l'on trouve ici, induisent une "autre" lecture de Jung dont, semble-t-il, plus personne ne pourra faire l'économie à l'avenir.
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6 Juillet 2016
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16 Novembre 2022
Henri Corbin et la mystique islamique
Ce livre est une introduction claire et efficace à la pensée de Henry Corbin. Il ne s'agit pas d'un livre académique sur sa philosophie, mais bien d'une initiation aux différentes idées composant son oeuvre. L'importance et l'actualité des ouvrages de Henry Corbin sont indéniables. Le remarquable travail de synthèse de Tom Cheetham s'emploie à nous faire pénétrer toutes les facettes de cette oeuvre immense, érudite et d'une grande profondeur . il peut ainsi toucher un large public. Ce qu'il nous dévoile, c'est le niveau invisible, mais bien réel, de notre "acte d'être", de notre présence au monde, spirituel et matériel, invoquant les traditions - notamment celle de la spiritualité islamique - pour lesquelles "esprit" et "matière" sont deux faces d'une même réalité. A travers l'oeuvre de Henry Corbin, Tom Cheetham entreprend de conjurer le matérialisme et le nihilisme ambiants, aussi bien que toutes les formes d'"ismes" qui s'affrontent : radicalismes, totalitarismes, dogmatismes, etc. Là seulement, en rejoignant ce niveau de conscience où s'intègrent philosophies, religions et ésotérismes, pourra s'établir ce dialogue des civilisations auquel Corbin aspirait et sans lequel notre avenir serait compromis.
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6 Juillet 2016
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16 Novembre 2022
Selon la psychologie jungienne
En partant de la vision jungienne de l'au-delà, avec quatre autres auteurs qui abordent ces questions, et en chef de file de la réflexion sur ce thème, Marie-Louise von Franz propose quelques considérations de nature à la fois théorique et pratique sur le processus du vieillissement, le grand âge et la préparation à la mort. Barbara Hannah, sa collègue et amie, se penche ensuite sur les cas d'un homme qui, ayant perdu sa foi une fois arrivé sur le versant déclinant de sa vie, se voit confronté à l'impérieuse nécessité de se forger une attitude nouvelle par rapport à la vie et à son image de Dieu. Dans l'essai suivant, Alfred Ribi nous offre tout un florilège de songes et visions sur le thème . et il développe l'idée que le processus de la mort est autant pour chacun de nous que pour toute l'espèce humaine une tâche à accomplir afin de naître à une autre vie. A la lumière des légendes populaires collectées en Suisse, Gotthilf Isler nous apporte les témoignages de sagesse de gens du peuple, hommes et femmes, au sujet de la mort et de l'éternité telles qu'elles transparaissent à travers d'impressionnants événements synchronistiques. Reprenant la parole, Barbara Hannah nous initie à la confection du corps de diamant selon l'alchimie chinoise ou, en termes occidentaux, à la distillation du lapis, la pierre philosophale, couronnement de la vie terrestre et entrée dans l'immortalité. Pour finir, nous suivons, sous l'égide de Hansueli F Etter, les légendaires vie et mort - par meurtre - de saint Meinrad, l'ermite d'Einsiedeln en Suisse, qui illustrent l'intégration de l'ombre personnelle, la rencontre avec l'image de Dieu et l'acceptation du côté sombre de la divinité en la personne de la Vierge Noire. L'auteur met du même coup en perspective les images archétypiques.
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13 Mars 2018
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16 Novembre 2022
Des histoires de psy pour vous aider à vivre
Première édition française de ce livre paru au Etat-Unis en 2016. Il est associé à l'un des principaux dilemmes de la psychologie des profondeurs et de la psychothérapie contemporaine : comment intégrer les connaissances et les résultats des neurosciences et de la médecine à une approche de la guérison fondée sur l'activation du cerveau donc de l'imaginaire. Dans cette édition révisée, Ginette Paris recentre son attention sur le manque de désir moderne de devenir adulte et met à jour le livre avec une toute nouvelle approche des neurosciences. Ginette Paris utilise des arguments convaincants et passionnés, ainsi que des histoires recueillies dans son cabinet auprès de ses patients. Elle a pris au sérieux l'idée que les idées, les symboles, les amis, les partenaires, les livres, la musique, le décor, la diète, les films... tout, absolument tout ce qui constitue notre environnement, a le pouvoir de produire une reconfiguration synaptique et même d'activer certains gènes plutôt que d'autres. L'auteure présente l'inventaire des idées qui lui ont été le plus utiles pour construire ce modèle. Elle ne veut plus d'une psychologie qui ignore la neuroscience, ni de neuroscience qui se contente de servir la pharmacologie. Elle tente de démontrer l'avantage, que la psychologie a à retourner dans le champ des humanités pour redevenir ce qu'elle est vraiment : une quête de sagesse.
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9 Mai 2018
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16 Novembre 2022
Pourquoi, comment et que réformer dans l'islam ?
En l'espace de quelques années, l'épineuse question de la réforme de l'islam s'est imposée comme un sujet majeur en Orient comme en Occident, cristallisant des interrogations, des divergences, voire des tensions, dans et en dehors de la galaxie musulmane. Si nombre d'intellectuels musulmans s'accordent à reconnaître sa nécessité impérieuse, il n'en demeure pas moins que cette réforme essentielle tourne en rond, restant au stade de l'esquisse et de la proposition. Ce livre d'entretien, qui établit un dialogue direct et passionnant entre l'intellectuel Nour-Eddine Boukrouh et le cofondateur du site Oumma.com, Saïd Branine, va surprendre par son éclairage audacieux et les ouvertures qu'il perce dans un monde islamique assombri par certains archaïsmes, l'éloignant de la modernité et d'une pensée universaliste. Ces riches échanges se lisent facilement et agréablement, car formulés dans des sonorités familières qui feront écho auprès d'un large public, musulman et non musulman. Le "dernier jihad", dont il est question dans l'ouvrage, n'est pas une incitation à livrer un combat contre soi ou contre les autres. Il vise à élaborer une théorie pragmatique de la réforme de l'islam : Pourquoi réformer ? Comment réformer ? Que réformer ? Qui est habilité à réformer ? Autant de questions cruciales auxquelles le livre apporte des réponses étayées et éclairées. Islam, la dernière chance propose une nouvelle interprétation des sources scripturaires musulmanes (Coran et Sunna) à la lumière de l'universalisme, sans toucher à l'essence même de cette religion.
Parution
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19 Juin 2018
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16 Novembre 2022
Méditations philosophiques
L'Ecole d'Athènes, la célèbre fresque de Raphaël, représente la cohorte des philosophes autour des deux grandes figures de la pensée que sont Platon et Aristote. Platon désigne le ciel des idées tandis qu'Aristote pointe la terre. Deux figures, deux pensées qui, allégoriquement, indiquent le chemin de la vérité et celui de la réalité. Ils sont deux car ces deux chemins ne se croisent pas nécessairement. Emprunter celui de la réalité pourrait être accepter l'illusion, l'erreur, voire le faux, car un mensonge est bien réel mais ne saurait jamais être vrai. Emprunter celui de la vérité pourrait être mépriser la réalité, soumettre hommes et choses à des idées qu'on croit vraies sans jamais en avoir la certitude. la voie de la réalité peut vite devenir celle du cynisme, celle de la vérité, celle du totalitarisme. Penser juste et dire juste consiste peut-être à dessiner la ligne de faîte entre réalité et vérité pour en départager l'ubac et l'adret et pour les garder en partage. Etre à la fois Aristote et Platon, réunir "la base et le sommet", telle est sans doute l'endurante tâche de la pensée, telle est la grave légèreté du dire poétique.
Parution
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6 Juillet 2016
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16 Novembre 2022
Carl Gustav Jung fut le collaborateur de Freud dans l'élaboration de la pensée psychanalytique de 1906 à 1912 date de leur rupture. Celle-ci occasionna une fracture durable dans le mouvement analytique. En contrepoint de la théorie sexuelle des névroses é
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